狗狗百科
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藏族神话研究
前面，我们已经提及，在藏族东部神话中存在“狗图腾”的痕迹，这很可能是受到了古代西戎、南蛮各族的影响，狗在藏族古代应该是被驯化很早的家畜，现存加林、日土的史前岩画中已有猎犬的画像。藏北草原上的獒犬，凶狠高大，很早就成为了牧民们的得力助手。藏獒在古代是非常出名的，因为其巨大、凶猛、聪明，实为游牧不可缺少之物。《尔雅·释兽》曰：“犬高四尺曰獒”，《说文解字》说：“獒犬知人心可使者。”任乃强先生认为，华夏后羿神话中所杀“猰貐”，就是藏獒。古代西部许多民族都将獒犬予以神化，《逸周书·王会篇》载：“渠叟以鼩犬，鼩犬者，露犬也，能飞，食虎豹。”据学者考证，鼩犬就是獒犬。古代中国南方的“犬图腾或神犬故事每每讲它们体型高大，凶猛巧智，能够咬下并衔回敌将的头颅，看来是以藏犬为原型之一。
獒犬原是青藏高原的特有动物，它的被驯化无疑有藏族先祖的功绩，而且迄至今天在西藏牧区獒犬依然是每一户牧民家庭不可缺少的东西，牧民们对它有着深厚的感情。藏北聂荣县的牧民说；“城里的狗是吃牲畜的，不值钱。我们的狗是宝贝，是帮我们看家看牛羊的。它们比人还强，夜里都不睡觉。”然而奇怪的是，藏族占代有许多关于驯服野牦牛和牦牛图腾的神话，却很少有关于犬的神话。相反氏羌族却有神圣的狗的故事，并对西南许多民族的神话发生了广泛的影响。即使最初表示导魂，后来象征福运昌盛，在藏区十分普遍的“风马”宠物中，也没有犬，而是马、鹏（鹰）、狮（牦牛为原型）、虎和龙。与古代藏族生活密切相关的鹰、牦牛、马，以及幻形的龙，在神话中频繁出现，唯独缺犬，这不能不说是一个文化之迷。
在现有材料中，唯一涉及“神犬”的故事是“止贡赞普的故事”。《敦煌本吐蕃历史文书·赞普传记》说：止贡赞普被罗阿木达孜杀死后，“有哈牙木胡西库及那囊氏赞雄甲二人将宇宙大神之神獒犬，温苏牙扎及江之苏则马江，温古等毛上涂以毒物。从险峻高岩，无草荒山，下往谷里相看觇之，吉，于是，将狗引至娘若香波之侧畔，设法将毛上涂有毒物的神犬遣放至罗阿木达孜之近旁，达孜一见好犬，大喜，以手抚摩犬毛，犬毛上之毒遂候染于达孜之手上，罗阿木达孜乃毙命，得以报仇雪恨。这则故事中的“借狗杀人”情节，与汉族及古代南方民族流传的盘瓠故事十分类似，郭璞《玄中记》载曰：“高辛时，犬戎为乱。帝曰：有讨之者，妻以美女，村三百户。帝之狗曰盘抓，去二月而杀犬戎，以其首来。帝以女妻之，不可教训，浮之会稽东海中，得地三百里，封之。生男为狗，女为美人，是为尤封氏。”《后汉书·南蛮传》曰：“帝有畜狗，其毛五彩，各曰盘瓠，……衔人头造阙下，群且怪而论之，乃（犬戎）吴将军首也。”苗族、谣族之起源神话也说：其祖先勇平外患，“后向某国王求婚，国王视之，乃一狗头者”。不仅神话中有训练灵獒杀敌的事情，现实中也有这种事例。《左传·宣公二年》写道：“晋候饮赵盾酒，伏甲将攻之。其右提弥明知之，趋登曰：臣侍君酒，过三爵，非礼也，遂扶以下。公嗾夫獒焉，明搏干杀之。”
由此，我们以为藏族神话中的“神獒”情节是外来的，不是原生的。在移植过程中，改变了盘瓠作为图腾始祖的意义。獒犬仅仅是一种神兽，而且“狗衔人首”变成了给狗毛上涂毒以毙人，使其具有西藏特色。然而，就是这唯一涉及“神獒”的神话，发展到后来也出现了变异。《西藏王统记》中是这样记述的：“至共赞普为魔蛊惑，忽对其臣洛昂达孜言曰：‘汝可作余格斗敌手。’洛昂答言；‘大王何为?我乃臣下，曷敢与主敌对。’强之，不获免，乃备战。择氏宿亢宿日为斗期。王有一变化神犬，各宁几拉桑。王遣其往洛昂处刺探。已为洛昂所觉，遂故诡言：……犬归，以告于王，王竟依言设备”结果格斗中被弑。原本是要敌手命的神犬，这里却间接地葬送了主人的命。
5、龙与鹰的故事
自从藏族在母系氏族社会创造出龙神，龙就具备女性的特色和生殖、丰产的意义。龙的阴性属征，一直延续至今，到处飘扬的“风马”上的龙就属阴性。
鹰（鹏）是与飞鸟相关同样在藏族古代诞生很早的氏族图腾，而且最早也是母系氏族的图腾。在古藏文中“人鸟家族”一般指“母系血统”，苯教信仰常把人与某种动物说成是同一家族，所以“人鸟家族”就是以鸟为图腾的母系氏族。
在原始苯教中，龙和鹰具有同样神圣崇高的地位。龙神数量庞大，对人类影响巨大，它掌管生殖、丰产、财富和疾病；前引“龙母化身为夭地山川、日月星辰”的神话表示龙神还具创世的功能。鹰“这是苯教神话中的一只神奇的鸟，是鹏之天地，大家一般都把善行归功于它。”苯教仪轨书中，鹰充当着神之使者，传送生死的消息，“如果给鹰拴一根绳子，那它就会指出一条路。它将以香指路。……梯子将……通向夭”（伯希和1194号）。前引《斯巴间答歌》：“最初斯巴形成时，天地混合在一起，分开天地是大鹏”，“卵生神话”中也提及鹰的神圣作用。这些都表明，鹰俨然也具创世功能。
然而，后来情况发生了变化，鹰的神圣崇高地位依然保留而被传颂。龙的地位却逐渐被淡忘成为民间默默的信仰。甚至，鹰在神话中成为善的代表，龙变成了恶的象征，鹰与龙之间展开了善恶努力的殊死较量。而且，鹰、龙的属性也发生了变化。龙依然呈阴性，鹰由阴性变成了阳性，造成后来“藏族信仰中鹏的阳和龙的阴是母庸置疑的。”藏族古代对鹰的称颂十分地夸张和渲染，如：
南方竹子是上品，……若不用鹰羽来装配，竹子不能射中野牛身。
地上的嶂螂虫，想装成飞鸟一样.想飞到天上去哩!……在那不高不低之中间，变成了鹞鹰的点心（以上《敦煌本吐蕃历史文书》）。
乌鸦系人之怙主，传递仙人神旨。藏北牦牛之乡，于该地之中央，她传递神旨翱翔飞忙。……乌鸦系神鸟，飞禽展双翅，飞到神高处，目明而又聪（P.T.1045）。
在那碧绿湖旁，在那翠绿柳上，玉鸟自由翱翔，传来佳音嘹亮，闻后喜气洋洋（《东北藏古代民间文学》）。
威力大的大鹏，是地位高的战神；捕捉友伴的花鹰，是快速的战神；锐利快速的灰鹰，是心地明亮的战神，白螺大鹏的化身（《格萨尔王传·世界公桑》）。
天有其主生大鹏，负天上升为大鹏；……要说大鹏食何物，狠毒黑蛇为其上，勾勾虫王为其中，土生五谷为其下。欲知相貌九大奇：上喙好比铁钩弯，下喙好比毒蝎弯，赤色好比雷电闪。……绒毛好比台阶齐，腹纹好比圣坛红，尾羽好比锦旗举。英姿的凭九特征：冠齿十二揽日月，膀翅利剑统瘟神，爪悬金钩擒龙神，……腹绒宝座垫尾羽，降服魔王于脚底，蘸蘸天下驱瘟疫。……鸟首享角撑苍天，人身锦服冠宝珠，傲视天下人与龙（《创世歌》）。
我们认为，在藏族神话中鹰所以后来地位显赫，是因为鹰自古就与藏族人民生活密切相关，加林、日土岩画中展翅冲霄的猎鹰形象便说明了这点。而且，鹰的矫健是实在可以被观照的，具有真实感。而龙不但是一种幻造的形象，并月它很可能是“藏族日后从其它民族引进的‘动物’观念”，所以不具备成为民族图腾的必要条件。还有很重要的一点龙始终是母权的象征，苯教《十万龙经》中的龙神很多是女性，而且龙神又主生殖和繁衍，居地下或水中，呈阴性，很适合女性的标志。许多藏史都说：吐蕃结多日隆赞之父以前的赞普都娶神龙之女为妻，这无疑是母系氏族外婚制的反映。实际上埃效列、益效列的王妃都是“穆族女”，《五部遗教》、《苯教兴亡史》均记载吐蕃第一代赞普聂赤的母亲属“穆”族人。藏史以“神龙女”统称这些与吐蕃王族通婚的氏族，表明龙确实是女性和母权的象征。而鹰在后来却成为父权的象征，象雄王族就是以鹰为图腾的。藏史记载的“茹列吉的故事”涉及到龙和“人鸟家族”，很值得我们深入分析。
《敦煌本吐蕃历史文书·赞普传记》载：止贡赞普遇害后，尸骸置于有盖能启的铜箧之中，抛于藏布大江之中央，后为鲁俄得白得仁摩所得（《汉藏史集》载：龙女细马那仁得到铜棺。藏语“鲁”确是“龙”的意思，明确这点对理解这则故事的意义十分重要）。茹列吉为寻父尸，会见鲁俄得仁摩，问道；“若赎回赞普之尸骸，有何索求?”答曰：“别无所求，若能得一人，目如鸟目，下眼皮往上开合者，足矣。”茹列吉后来终于在“人鸟家族”中找到了一个“目如鸟目下眼皮可以往上开合者”，换回了赞普尸骸。前已述及，“人鸟家族”一般都指母系血统，龙也是母权的象征，而茹列吉故事的核心是母权与父权的斗争。因此，假设故事的“鸟”的属性没有改变，那么同样代表“母权”的鸟，龙之对立就是显得不可思议。故而，我们推测，吐蕃王族崇拜男性化的天神“恰”，视“恰”为始祖大神，那么能够飞翔空中的神之使“鸟（鹰）”也必定呈男性化特征，并与悉补野族发生亲密关系，法国的巴科就指出：如同飞鸟的双眼，正是聂赤赞普的特征。如果是这样则龙女要求“人鸟”是毋权对父权的挑战，茹列吉满足龙女的要求，意味着父权对母权的暂时妥协，但故事的最终结局是父权获得了胜利。“龙女族”要求“人鸟族小孩”，这中间似乎含着一种图腾仪式，即母权的龙族要消灭父权族的图腾“鸟”。法国的巴科就是这么认为的，他说：止贡的尸体“进入了一条河龙的怀抱”（母权制下，男子死后归葬母族——笔者注，下同），茹列吉找一个“如同飞鸟的双眼一般自下而卜合闭的眼睛的孩子”，“作为食物而将她放入蛇（应该是龙）的嘴巴中，蛇于是便将其父的身体还给了其兄弟们（父亲归葬父族，母族获得仪式的胜利，得到精神的满足）。”
因为“龙”始终作为母权的象征，而没有象鹰那样在属性和性咯上得到发展，所以也就始终是以狰狞的自然形象出现，逐渐便演变成只具摧毁破坏功能的恶的象征了。龙神给人造成的灾难而引起的恐惧，藏史中屡有记载，如《总持》和《十万龙经》中就例举了癫子、麻疯病、天花、瘟疫、伤寒等多种“龙病”，吐蕃第二十九代赞普没卢年德若及其妃偷吃油炸的蛙（蛙是龙的形象之一），遂得麻疯而活着进入了坟墓的传说，足令人惊自惊心。另一则传说曰：苯教祖师辛绕与一龙女结合生下一个名叫辛绕色曲的女儿，自这个女儿降生后，在“拥宗宝洲”的所有龙女从此行善而不害人，于是藏地雨水充足，庄稼连年丰收，一派祥和气象。从上述这些事例中，可以明确感到古代藏族人民对龙的思想，继而将这种恐惧感升华为对恶的敌视。
相反，鹰（鹏）却越来越成为善的象征。白鹏被认为是天神光华之鹏，红鹏是念神食肉之鹏，黑鹏是龙神镇邪之鹏，它取代了天神、念神和龙神、在各自的属界扶正抑邪，主持天理之道。下面我们举两则鹰、龙斗争的典型传说：
现在山南的昌珠寺，原来是个大湖，湖中有一头五头怪龙作乱。为了镇服怪乱，松赞干布化身为一只大鹏停在山头，只要怪龙一露头，就马上俯冲下去，一口便啄掉一个龙头。这洋反复五次，终于镇服了怪龙，为了使它永世不得翻身，松赞干布在湖上填土建了一座佛殿，命名“昌珠”，意思是“鹰叫如龙吼”，取意于鹏、龙相斗激烈时，大鹏发出的震夭动地的吼声（引自赤烈曲扎：《西藏风土志》）。
相传古时候巴塘大河中的龙王作怪，害死了国王的两个王子和一个公主，使他们变成了大山。拉萨有一只鹏鸟，知道龙王在作崇害人，便穿云破雾飞来要除掉害人的龙王。当它飞到时，落在一座清澈的湖中沐洗征尘，不料被龙王看见了，便命令旱神把湖的两岸砍开，湖水急速奔泻而下，不等大鹏飞起，湖水流干，大鹏被陷于淤泥之中。龙王得意忘形，哈哈大笑，结果被大鹏一嘴啄死。大鹏最后也饿死湖中，化为肥沃的土地。人们在上面耕耘、居住，随后出现了一座古老的城市，就是巴塘。人们为了怀念为民除害的大鹏，所以又称巴塘为“鹏城”（引自终锦华：《藏族民间之-学》）。
时至今日，在“风马”中龙、鹰、虎、狮、马作为人类五种组成部分的象征，它们互相还具有同等的地位。其中鹰象征生命力，虎象征身体，龙象征繁荣，狮象征命运、马象征灵魂。也唯有在这种意义上的神香仪轨中，龙与鹰才获得同样的赞颂。如；
愿百鸟之王雄鹰能降服三界，保佑我的生命不受死亡之主威胁，当它接近我时，能使我的性命变得如同天性……；愿任何人都不敢与之较量的黑斑红色虎，保佑我的身体不受疾病，使它就如同如愿以偿的树之生长……；愿声音之王一携带霹雳的绿玉色龙，保佑我的繁荣不遭任何邪恶的仇视；愿举世无双的长绿玉色尾的白狮子，排除我在行动和心愿上的障碍，使我们吉祥命运如同雪山一样洁白……；愿以魔法行云般速度奔驰的宝驹，不要使我灵魂的荣誉被有害的风驱散，使其精华如同雨云一般丰富。
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